попытка обзора

Ольга СОРОКИНА

Культура Византии:

некоторые тенденции и избранные факты

Время существования Византии примерно совпадает с хронологическими рамками Средневековья. Именно византийская культура (которую — в первом приближении — можно описать как синтез нескольких традиций, античной, христианской и более давней восточной) определила многие черты развития самых различных стран средневековой Европы — не только усвоивших православие под влиянием Константинополя.
«Нам не следует бояться признания огромной роли Византии в образовании славянской культуры-посредницы и отдельных национальных культур славян, — писал Д.С.Лихачев. — Славянские народы не были провинциальными самоучками, ограниченными своими местными интересами.
Через Византию и другие страны они дышали воздухом мировой культуры».
Но не только окультуривающее влияние Империи ромеев на соседей и даже на оппонентов делает интересным разговор об этой самоценной стране. Многое в византийском опыте уникально, многое поучительно. Поэтому я взяла на себя смелость предложить читателям газеты «История» (издание не так давно обращалось к близкой теме; см. №№ 8, 13/2002) очерк, который не претендует на полноту, безупречность формулировок или строгую систематичность, но, может быть, окажется небесполезным.

То государственное образование, которое позднее историки стали называть Византией, возникло в результате раздела Римской империи в 395 г. между сыновьями Феодосия Великого на восточную и западную части. В состав Восточной Римской империи первоначально вошли Балканский полуостров, Малая Азия, Сирия, острова Эгейского моря, Палестина, Египет, Киренаика, Кипр, Крит, части Месопотамии и Армении, некоторые районы Аравии, земли в Крыму и на Кавказе. Затем границы неоднократно менялись, были несколько десятилетий существования Латинской империи, восстановление власти православных монархов, потом войны с османами, завершившиеся падением Константинополя в 1453 г.
Административно-экономическим и культурным центром Византии стала провозглашенная в 330 г. императором Константином древняя мегарская колония на берегах Босфора — Византий. Новая столица была названа в честь ее основателя Константинополем. По Миланскому эдикту 313 г. императоров Константина и Лициния христианам давалось право на свободу вероисповедания, что послужило началом для утверждения христианства, позднее ставшего государственной религией Византии.
Однако и после этого на обширной территории Византийской империи существовало много религиозных и религиозно-философских школ, периодически возникали ереси, шла богословская полемика. В сознании большинства подданных восточных императоров новые верования и обряды долго соседствовали со старыми.
Подобное двоеверие было весьма характерным для христианизировавшихся стран. Однако не всюду и не всегда крещение жителей и упрочение новых принципов организации религиозной жизни сопровождались напряженной умственной работой и исканиями, которыми богаты все века существования Византии.
На землях, попавших под власть константинольских монархов, издревле сложились многочисленные философские теории и религиозные учения. И на сознание простолюдинов, и на умы людей образованных в первые столетия византийской истории заметно влияли иудаизм, манихейство, неоплатонизм, философия Филона Александрийского, римского стоика Сенеки и т.д. С некоторыми из подобных религий и систем христианская мысль была связана особенно тесно — взаимоотношениями преемственности и отталкивания, полемикой, соперничеством.
Иудаистские (ветхозаветные) истоки христианства понятны. Не без восприятия манихейской традиции верующие в Иисуса восприняли идеал аскетизма, отречения от земных радостей. Неоплатонизм и некоторые другие философские школы дали аргументы для утверждения приоритета духовного над материальным, горнего над земным. Этика стоиков оказалась одним из оснований, на которых византийские (и некоторые западные) богословы пытались выстроить свое понимание моральных проблем. Очень важной при этом были мысль, неоднократно высказывавшаяся многими греческими и римскими философами: при правильном понимании и восприятии действительности, при достойном образе жизни человек достигает атараксии;— спокойствия и невозмутимости духа.
Однако всё-таки христианство становилось носителем новой этики, нового понимания человека и его места в мире. В античном обществе достоинство человека определялось его родовой честью, выполнением долга, богатством и полисным статусом. Многое выше человеческой жизни; боги, смеясь, вершат судьбы людей и народов, а герои, выполняя их волю, бесстрашно идут на смерть. В христианстве же высшей ценностью был сам человек, любовь к другому человеку, к ближнему.
Античная философия такого понимания любви не знала. Она признавала любовь чувственную и любовь как безличную космическую силу; в христианстве же «Бог есть любовь».
Новая вера привлекала и еще одной своей особенностью: она предполагала всех людей равными перед Богом. Для Бога нет ни эллина, ни иудея, ни плебея, ни патриция, ни раба, ни рабовладельца, ни мужчины, ни женщины — все равны перед Ним.
Человек слаб, греховен, раздираем противоречиями. Христианство выявляло мучительное раздвоение внутри человека. Но земной жизнью не заканчивается человеческое бытие. Есть еще и другая жизнь, и человек верит в нее, зная, что никогда не поздно раскаяться в содеянном, спасти свою грешную душу и заслужить вечное блаженство.
В таком отношении к человеку и в четко сформулированной надежде на спасение — существенные причины распространения христианства и его жизненности.

Свою каноническую форму христианство приняло не сразу. Новое государство, созданное на античной почве, являлось в первую очередь хранителем и продолжателем древних традиций.
В IV—V вв. проходили постоянные богословские споры, появлялось большое количество сект и ересей. Становление православия шло в борьбе с неканоническим толкованием различных религиозных догм. Следует сразу отметить, что сами представления о догмах неоднократно менялись.
Причин для появления ересей было немало. Они рождались из приверженности людей к тем или иным сложившимся традициям, из неприятия эллинистической культуры или новых христианских доктрин. Еретические учения распространялись и в городской среде, и в сельской местности.
Сами же богословы расходились в определении места Христа в Троице (тринитарные споры), в выяснении природы Христа (христологические споры) и в других имеющих религиозно-философское значение вопросах.
Некоторые из подобных споров накладывались на соперничество западной и восточной Церквей — римской и константинопольской.
Противоречия обострились в IХ—X вв. Они по-прежнему порождались и богословскими, и политическими причинами. В 1054 г. произошел разрыв, который существует и до сих пор.
За западной (римской) Церковью закрепилось название католическая (вселенская), за восточной — православная (ортодоксальная).
Еще раньше, в VIII—IХ вв., Византию взбудоражила борьба иконоборцев с иконопочитателями. Иконоборцы, основываясь на одной из заповедей — не сотвори себе кумира — и на легенде об отказе Христа запечатлеть свой лик, не только отвергали иконы, но и уничтожали их. В ходе этой борьбы большой урон был нанесен искусству.
Издаются императорские указы против иконопочитателей; в храмах замазываются фрески и мозаики, уничтожаются иконы.
Борьба эта длилась долго. В какой-то период иконопочитание было восстановлено, потом вновь запрещено и окончательно восстановлено только в 843 г.
Только со временем православие принимает свои канонические формы и утверждается в Византии как господствующая религия.
Эта борьба и трудности становления не могли не повлиять на процесс формирования и становления византийской художественной культуры.

Три Марии у подножья креста. Мозаика середины XI в.

Византийская художественная культура во многом основывалась на античных представлениях о сути прекрасного, но трансформировала их в духе христианского вероучения. В результате рождались новая эстетика и новые художественные формы, соответствующие нравственным запросам и эмоциональному восприятию средневекового человека.
Новое мировоззрение, в рамках которого постепенно выкристаллизовывалась идея симфонии (согласия) православной Церкви и христианской империи, проявлялось во всех видах искусства.
Условный рубеж, отделяющий византийское искусство от позднеантичного, датируется по-разному. Одни склонны связывать переход с моментом освящения Константинополя как столицы. Другие период с IV до VII в. характеризуют как протовизантийский, который рассматривают как заключительную фазу позднеантичной культуры. Во всяком случае, в это переходное время трудно не заметить таких черт, как многоликость художественной практики и ярко выраженное местное своеобразие.
Не стоит пытаться свести всё, что мы знаем об искусстве эпохи от Константина до Юстиниана, в некую единую художественную систему. Переход от античного мировоззрения к средневековому только обозначился.
Старые изобразительные формы разрушались, шел интенсивный поиск новых решений, на формирование которых оказала влияние античная философская мысль различных направлений. В ранней Византии новый расцвет переживает спиритуалистическая философия неоплатонизма.
Следующий период развития византийского искусства приходится на вторую половину VII — начало IХ в. Он получил название темное время — во многом по аналогии со сходным и почти одновременным этапом развития Западной Европы. Империя подвергалась нашествиям и набегам соседних племен: с востока — арабы, с северо-запада — славянские племена. Византия утратила многие земли, принадлежавшие ей. Во внутренней жизни империи шло формирование новых поземельных и социальных отношений.
Отражением трудностей, переживаемых Византией и христианским сознанием, стало появление упоминавшегося уже иконоборчества.
Споры о сущности иконы вышли далеко за рамки Церкви. В ходе полемики и противостояния оформились положения средневековой византийской эстетики.
Долгая внутренняя борьба завершилась, как уже упоминалось, в 843 г. победой иконопочитателей.
Последовавшая за этим эпоха (середина IX — ХII в.) получила название средневизантийской, или второго золотого века.
Это время принято считать классическим периодом византийского искусства.
Высшей точкой расцвета стал ХI век. Тогда наиболее полно и последовательно воплощались в эстетическую форму специфические византийские идеалы. Сведения о мире черпались из Библии и произведений древних авторов, главным образом греческих. Гармония искусства достигалась за счет строгой регламентации.
ХII век во многом продолжил традицию, но в тогдашней художественной культуре нетрудно заметить усиление ремесленного начала.

Формирование и развитие византийской культуры проходило на фоне драматических событий. В апреле 1204 г. участники Четвертого крестового похода захватили и разграбили Константинополь. Это был удар, от которого Византия не смогла полностью оправиться. Империя как целое государство прекратила свое существование.
На ее территории возникла сначала Латинская империя, образованная крестоносцами и организованная — формально, по крайней мере, — по феодальному принципу, а также продолжавшие византийскую традицию Никейская империя, Эпирское царство, Трапезундская империя и т.д.
Центр политического, национального развития временно перемещается в Никею, где были заложены основы нового культурного подъема. Он последовал тогда, когда Михаил VII Палеолог отвоевал Константинополь и вновь провозгласил город столицей (1261).
Почти двухсотлетнее правление Палеологов (1261—1453) составило поздний период истории византийской культуры. Подъем в этот период был обусловлен в первую очередь борьбой за национальное самоутверждение, что предполагало обращение к далекому прошлому, к истокам.
Это было время больших свершений, больших новаций, развития специфического византийского гуманизма. В подавляющем числе случаев созданные в этот период памятники культуры появились в провинции, а не в столице.
Во второй половине ХIV в. культурное развитие утрачивает свою динамику, идет повторение старого. Резко снижается одухотворенность и эмоциональная выразительность образов, трактовка становится всё более сухой и вялой. При этом сохраняется способность византийской культуры воздействовать на молодые народы, заявившие о себе на исторической арене в начале Средневековья.
XV столетие стало временем заката византийской культуры.

Христос. Фрагмент позднеантичной мозаики

На становление византийской эстетики повлияли упоминавшиеся тринитарные и христологические дискуссии, а также философские идеи античности.
Прямо или косвенно в искусстве Византии воплощались идеи неоплатоников — Афинской школы, представленной утонченной диалектикой Прокла и Дамаскина, обогащенной исканиями Псевдо-Дионисия Ареопагита.
Это была элитарная философия, развивавшая идею эманации (излучения, перетекания) из духовного начала всего материального мира. Такая сложная философия была недоступна и неизвестна народу. Тем не менее, стремясь утвердить единую веру, Юстиниан в 529 г. закрыл Афинскую школу. Он же осудил (проклял) другие религиозно-философские течения, что не только понизило теоретический уровень, существовавший в империи, но и отрезало христианскую мысль от некоторых ее истоков.
В ходе полемики внутри христианского учения была разработана целостная система религиозных догм, структурировавшая средневековое мировоззрение. Сформировавшаяся византийская эстетика была теснейшим образом связана с областью религиозных представлений и переживаний.
Ее философской основой стало восприятие Вселенной как двух резко обособленных миров: мира чувственного и мира духовного. Первичным и подлинно сущим признается мир духовный, в котором царит подлинная гармония.
Чувственная природа человека трактовалась как нечто вторичное, при соприкосновении с нею душа была подвергнута осквернению. В преодолении греховности материального мира и в постоянном стремлении к Богу византийцы усматривали конечную цель существования.
Бог оказался далеко отнесен от мира. Между ним и миром располагалась длиннейшая иерархия. Из-за такого взгляда не оставалось никакого места для пантеистического оптимизма, мировоззрение нередко окрашивалось в мрачные тона.
Мир представлялся тупиком, из которого нет выхода — только прорыв наверх. Путь к Богу открывался только через церковный ритуал, призванный создать на земле такую систему, которая могла бы при посредстве чувственно воспринимаемых символов давать уже в настоящей жизни предвкушение вечного блаженства.
Неудача иконоборчества ясно показала, где в Византии лежит центр тяжести богословских интересов. Основу византийской религиозности составляли пассивная созерцательность и культ, направленный на познание трансцендентального мира. Идеалом для большинства православных Востока был, пожалуй, аскетизм.
Если культ, как правило, являлся в представлении византийца главным связующим звеном между миром здешним и миром потусторонним, то и искусство, поскольку оно входило в состав культа, призвано было выполнять ту же функцию.
Творческий акт воспринимался как откровение, дарованное свыше, как сверхъестественное видение, открывающее истину. Поэтому художник рассматривался как исполнитель Божьей воли.
Эти взгляды нашли законодательное воплощение в решениях Никейского церковного собора, который торжественно провозгласил, что составление религиозных изображений не может быть предоставлено художникам: мастера должны исходить из постановлений Церкви и освященной традиции.
Художник рассматривался не как творец индивидуальных ценностей, а как выразитель сверхличного сознания. Создаваемый им образ должен был возносить мысли верующего к небу, сосредотачивая внимание на созерцании чистых идей.
Лишь с помощью икон, храмов мог христианин отрываться от всего земного, открывая себе доступ к познанию иного мира. В основе каждого явления лежала лишь одна идея, передавая которую необходимо было строго придерживаться ее сущности. А так как сущность была неизменной и вечной, то и любое ее отображение должно было отличаться столь же неизменным характером.
Поэтому главным требованием к искусству становится его регламентация до мельчайших деталей. Только так можно добиться точного изображения и понимания религиозных фактов и догм.

Богоматерь. Мозаика Собор Святой Софии. Киев. 1043—1046 гг.

Важным компонентом византийского искусства являлась музыка. В ней сочетались авторитарность с демократизмом, античность с древнееврейскими традициями. Новый этап в ее развитии связан с принятием христианства.
Религиозная музыка, получившая широкое распространение, сосуществовала с народной, корни которой уходили в языческие времена. Становление христианской религии, споры отцов Церкви о новой духовности, о месте музыки в богослужении, в миросозерцании и жизни приводят к появлению христианской литургии и развитию новых жанров вокального искусства.
С утверждением же христианской морали музыка стала выделяться из остальных видов искусства. Она должна была не только выражать идею универсальности мира, но и устремлять человеческие души к единой высшей цели.
Теологи считали музыку важнейшим элементом мироздания, средством воздействия на человеческую душу.
Возникновение византийского музыкознания тесно было связано с древнегреческой традицией. Следует особо отметить влияние пифагорейской и платоновской философии. Но средневековые теоретики музыки своеобразно переломили античное учение о внутреннем строе музыки и о характере ее воздействия на человека. По их мнению, музыка связана с нравственным состоянием души, а плохая музыка способна привести к порче нравов, упадку духа, даже к безумию.
Византийской музыке, как и античной, была чужда тесная связь между теорией и практикой музицирования.
Наши представления о ранневизантийской музыкальной культуре несколько фрагментарны. Известно, что основными жанрами были: псалмы, гимны, духовные песни.
Со временем изменяется литургия, происходит ее унификация. В нее вводится чередование хоров (антифонное пение), более изысканной становится вокальная культура, богослужение становится более пышным, широкое распространение получают юбиляции и другие музыкальные формы.
Музыка всё больше включается в формирующийся культ. Она повсеместно распространялась, проникая в повседневную жизнь, быт, поощрялась государством, Церковью. Для подготовки музыкантов были созданы специальные школы, появилась возможность нотной фиксации.
Светская музыка, особенно инструментальная (из-за своих языческих корней), Церковью отрицается и даже запрещается. Поэтому до исследователей она не дошла, о ней можно судить только на основании косвенных данных. И тем не менее, несмотря на все попытки регламентации культовой музыки, она была подвержена светскому влиянию, новым тенденциям, связана с национальными и народными традициями.
В первую очередь музыка являлась составной частью богослужения. Трактат «О церемониях» и другие источники свидетельствуют, что на одну мелодию пелось от 5 до 22 различных текстов. При этом, вероятно, существовала жесткая соотнесенность между группой текстов и мелодией. Разнообразие достигалось в основном варьированием исполнения.
Как взаимодействовали византийские композиторы, поэты и исполнители, судить трудно. Возникают сложности и в изучении музыкальных инструментов.
Источники свидетельствуют, что в ранневизантийский период особая роль принадлежала оргбну, имевшему несколько разновидностей; основными были гидравлический и воздушный.
Императорские процессии часто сопровождались целыми оркестрами, в которые входили трубачи, горнисты, цимбалисты, флейтисты.
Кроме литургических жанров существовали и другие. Например, антифонное пение (исполнение произведения поочередно двумя хорами или солистом и хором); акламации (песнопение, прославляющие императора, членов императорской семьи, государственных и духовных сановников); кондак, просуществовавший до VII в.; затем его заменил канон...
С середины VII столетия Церковь активно боролась с многочисленными жанрами народной музыки (лигисма, теретисма и другие). Поскольку прихожане, а то и церковные певчие нередко использовали интонации народных песен в музыке богослужений, VI Вселенский собор принял постановление: «Мы желаем, чтобы присутствующие в церкви не применяли бессмысленных воплей, не принуждали (свое) естество к крикам, не добавляли не подобающих и не свойственных Церкви (звучаний), а с великим вниманием и благочестием возносили псалмодии».
Оградить официальную музыку от этого влияния могло только создание специального музыкально-поэтического искусства. Во второй половине VII — Х в. была упорядочена литургия. В церковный обиход были введены новые песнопения, произошли систематизация и регламентация репертуара, канонизация ладотональной системы. Исполнение религиозных песнопений было распределено между восемью последовательными воскресеньями; византийская традиция приписывает создание этой системы Иоанну Дамаскину.
Упорядочению богослужения способствовало и закрепление в практике определенных жанров: псалом, антифон. С середины VII в. самым популярным жанром становится канон — музыкально-поэтическая композиция, исполнявшаяся во время утренней службы. Канон содержал девять разделов, называвшихся одами. Каждая ода представляла собой поэтический пересказ девяти библейских песен.
Другим популярным жанром стал тропарь, первоначально представлявший собой краткую молитву, следовавшую за стихом какого-либо псалма. Позднее он становится основной составной частью гимнографии.
Усложняется организационное и художественное руководство хором. Появляется канонарх — монах, который ударами палки призывал братию к пению и суфлировал им; доместики осуществляли художественное обучение хоров, дирижировали, исполняли сольные партии.
Певчие для хора воспитывались с детства при церквях и монастырях. Обширность и разнообразие музыкального репертуара привели к созданию литургических книг — рукописных сборников, в которых фиксировались песнопения («Стихирий», «Ирмолог»). Сложилась система нотаций — знаков, дающих певцу возможность восстановить в памяти основные мелодические контуры произведения.
Важное место отводилось музыке в жизни византийской армии, которая заимствовала многое из военной музыки римлян. Исполнялась она букциной и ее разновидностью — скиталием, трубой и ручным барабаном.
Со второй половины IX в. в византийском обществе возобновляется интерес к античной музыкальной культуре. Он был связан со стремлением византийцев понять духовные достижения древности и осознать себя наследниками греков и римлян.
В конечном счете византийская Церковь всё-таки добилась желаемого результата: религиозная музыка заняла доминирующее положение в музыкальной культуре империи.
Подобное положение сложилось и в театральном искусстве.

Театр эпохи эллинизма не устраивал христианскую Церковь, и она нашла для театрального зрелища новые формы и применение. Элементы театрализованных действий вошли в богослужение, сделав его более эмоциональным и впечатляющим.
В литургию стали вводить диалоги на евангельские темы. Священники осваивают ряд сценических приемов (жесты, мимику, манеру говорить, двигаться и т.п.).
Качественно новый момент в отношениях Церкви с театром наступает с появлением литургической драмы — мистерии. Содержанием мистерий были различные эпизоды из Ветхого и Нового Заветов. Показывали их обычно в дни крупных церковных праздников.
В ХI—XII вв. в Византии мистерия практически полностью вытеснила светский театр, хотя он продолжал существовать.

Иоанн Златоуст. Мозаика. Собор Святой Софии. Киев. 1043—1046 гг.

Ранневизантийская литература еще являлась непосредственным продолжением позднеантичной литературы. В IV—VI вв. в ней господствовали унаследованные литературные формы: речи, письма, эротические повести, эпиграммы, любовная лирика.
Одновременно зарождается новые жанры — церковная поэзия (Роман Сладкопевец) и гимнография, частично использующая народный язык и народные сказания. Эти литературные формы становятся ведущими в VII — первой половине IХ в.
Говоря о жанре речи, следует упомянуть творчество императора Юлиана («К царю солнца», «К Матери богов»). Церковный вариант этого жанра представлен, например, в произведениях Иоанна Златоуста.
В VII—IX вв. большую популярность приобретает жанр назидательного чтения, основу которого составляли жития святых.
Во второй половине IV в. начинается подъем риторической прозы. Постепенно сходные тенденции намечаются и в поэзии, подготавливая появление в V в. эпиграммы.
Виднейшим языческим ритором IV в. был Ливаний. Он являлся рьяным поборником муниципальных институтов. В его произведениях благоговение перед словом неразрывно связано с пафосом традиционной гражданственности («Жизнь, или О моей судьбе»).
Для литературы, как и для всего искусства Византии, была характерна борьба мировоззрений.
Историком Церкви стал Афанасий Александрийский (III—IV вв.), автор «Жития преподобного отца нашего Антония» — биографии знаменитого египетского аскета. Написано произведение в форме послания.
Эллинистическую модель научной прозы представлял Евсевий Кесарийский (III—IV вв.). Им была написана «Церковная история».
Основным центром церковной мысли и образования в IV в. стал каппадокийский кружок (по названию малоазийской провинции Каппадокии). Представители этого кружка являлись ревнителями христианской веры. Ядро его составляли Василий Кесарийский, прозванный Великим; Григорий Нисский и Григорий Назианзин, прозванный Богословом (его по праву называют отцом византийского классицизма).
Деятельность каппадокийского кружка стала вершиной усвоения античной словесно-мыслительной культуры в христианской Церкви.
Особое значение в историко-литературном развитии Византии имел цикл проповедей Василия Кесарийского на тему истории сотворения мира по библейской книге Бытия «Шестоднев». Эти проповеди, как ни странно, дали образец и для назидательного применения символически интерпретируемых былей о природе, о животных (басни).
Оппонентами христиан были названные выше Ливаний, Юлиан и т.д. Борьба христианства и язычества продолжалась и после закрытия в 529 г. языческой Афинской академии.

Борьба нового и старого идеологий коснулась и форм литературы.
Одновременно с существованием образцов чисто античного жанра — эпиграммы, складывается поэзия совершенно иного типа — гимнография. Представителем этого направления являлся Роман Сладкопевец. Он вошел в историю как автор кондаков (слово кондакион означает палочка, на которую наматывается свиток) С IХ в. кондак — особый поэтический жанр, объемом от 18 до 24 больших строф, так называемых икосов, объединенных единообразной метрической структурой и сквозным рефреном.
Светская ранневизантийская поэзия была представлена в творчестве Георгия Писиды (конец VI — VII в.). Основное содержание его поэм — актуальные события эпохи («Персидский поход», «Аварская война», «Ираклиада») или события религиозные («Шестоднев, или О сотворении мира»).
На литературу VIII — Х вв. не могла не оказать влияния потеря Византией многих древних культурных центров в результате арабских завоеваний. Захвачены были Александрия, Антиохия, другие центры эллинистической культуры. После этого практически единственным византийским литературным языком становится греческий, усиливается и влияние греко-языческой традиции.
Среди литераторов всё чаще встречались светские люди — юристы, чиновники. Однако одновременно ослабевает авторское самосознание. Подданные императоров, всё еще продолжавшие называть себя ромеями, уже прочно усвоили христианский взгляд на мир.
Все эти противоречивые процессы привели к переменам в жанровой структуре византийской словесности.
Развитие полемической литературы стимулировали споры иконоборцев и иконопочитателей, а также разногласия константинопольского и римского престолов. Эти споры завершились кристаллизацией ортодоксальной точки зрения и к размежеванию позиций отдельных группировок в литературе той эпохи.

Архангел Михаил. XII в.

Новый этап в развитии литературы (ХI—XII вв.) ознаменовался возрождением интереса к светскому жанру — и к античным формам в литературе. Возникают литературные кружки, салоны, развивается меценатство.
Увеличивается привычный объем произведений. Складываются условия для возникновения созревшего в недрах народной поэзии героического эпоса.
По некоторым подсчетам, произведения религиозного содержания составляли тогда не более 30% наименований.
Основными жанрами становятся речь и письмо, которые представляют гораздо большие возможности для обсуждения общественных проблем (Феофилакт Болгарский, Евстафий Солунский, Михаил Хониат и др.). Мистические поэмы-откровения в самом начале описываемого периода создает Симеон Богослов («Божественные гимны»).
Сочетание светского и духовного, античного и христианского прослеживается в творчестве Иоанна Мавропода. В этот период продолжает свое развитие астрологическая поэма, возрождается эллинистический любовно-приключенческий роман. Происходит поэтизация прозаических произведений.
Основным же результатом развития литературы Византии в этот период стала, пожалуй, попытка создать сложный образ противоречивого человека, греховного, но стремящегося к доброте.
В ХIV—XV вв., когда общественные проблемы выдвинулись на первый план, заметным жанром становится сатирическая повесть, где героями выступают птицы, рыбы или плоды (Алексей Макремволит, стихотворные басни).
Однако присущие гуманистической литературе жанры развиты были еще слабо (автобиографическая повесть Мануила Фила), античные формы (письмо и речь) по прежнему привлекали крупнейших прозаиков (Димитрий Кидонис).

Византийское изобразительное искусство было представлено прежде всего монументальной живописью и иконописью, которые в своем развитии прошли те же этапы становления, расцвета и упадка, что и вся художественная культура.
Целью византийской художественной системы было создание на земле некоего образа небесного мира. Добиться этого можно было, только соединяя архитектуру с живописной росписью.
В переходный период происходит разрушение старых изобразительных форм и определяются направления поиска новых решений и нового художественного языка, способного передать христианские идеалы.
Эти поиски осуществляются и в церковной мозаике, и в фресковой живописи, и в иконописи, и в книжной миниатюре. Христианские богословы и художники уже сосредоточили внимание на разработке иконографического канона.
Преобладающими в раннехристианском искусстве Византии стали символика и геометрический орнамент, почерпнутые с Востока.
Крупнейшим центром формирования изобразительного искусства была Александрия, но не только она. Значительное воздействие на византийскую культуру оказали и памятники сиро-палестинского круга.
Иконопись как особый вид христианского искусства появилась в V в. Церковь санкционировала ее существование в VI столетии. Как предмет культа икона получила особое значение у восточных христиан.
Но случилось это далеко не сразу. Причиной стал официальный запрет изображать Бога (императорский указ 572 г.); затем развилось движение иконоборчества. Этим был вызван упадок традиций изобразительного искусства византийской культуры.
Однако именно в этот период — отчасти в ходе полемики с иконоборцами — произошло формирование византийской теории образа, изображения, иконы. Впоследствии на этой основе сформировалась теоретическая база всего византийского, а вслед за ним и старославянского, и древнегрузинского, и, отчасти, средневекового западного искусства.

Среди первых защитников иконописи был известный византийский богослов, философ и поэт Иоанн Дамаскин (ок. 675 —754). По Дамаскину, сущностной характеристикой образа является подобие его прототипу по основным его параметрам; образ близок к оригиналу, но не является его копией. Дамаскин считает, что изображено может быть практически всё — весь универсум, и прежде всего видимое глазу.
Что касается образа Бога, то невидимого и неописуемого Бога написать невозможно, но Бога, воплотившегося, вочеловечившегося не только можно, но и необходимо изображать.
Иконопочитатели доказывали, что Писание запрещает изображать только Бога бестелесного, и призывали живописцев изображать все события земной жизни Христа. Но художник должен следовать канону — правилам иконографии, диктовавшим композицию, тип фигур и лиц, основы цветового решения.
Канон в известной мере обуславливал и образный строй, и основные сюжеты иконописи — Рождество Христа, Крещение в Иордане, Преображение на Фаворе, страдания, смерть, и символы Его Божественной природы — спасительный крест, гроб, и т.п. Так, тип Оранты (стоящая фигура с распростертыми руками) предопределял торжественность и величие; тип изображения Богоматери с прижавшимся к ней Младенцем и т.д. Икона-образ становится предметом поклонения.
С появлением в христианской иконописи изображений святых и персонажей Писания объединяются две культовые функции — поминовение и поклонение.
Число дошедших до нас ранневизантийских икон невелико. Все они датируются VI—VII вв. (например, иконы монастыря Св. Екатерины на Синае). Изображение в этот период было, как правило, плоскостное. Основной их чертой кажется отсутствие внутренней динамики и предпочтение число внешних связей: образ — зритель.
На монументальное искусство также оказали влияние идеи отцов Церкви, видевших в образе важное связующее человека с Богом звено. Излюбленной техникой была мозаика.
Монументальная мозаика украшала стены и перекрытия церковных и светских зданий. Характерной ее особенностью можно считать употребление смальты. В цветовой гамме господствовал ярко-зеленый и золотой тона. Ярко-зеленая поверхность олицетворяла землю, фоном служил золотой цвет; одежды ангелов — белые, пурпурные одежды олицетворяли власть и т.п.
Наиболее известными памятниками этого периода являются мозаичные ансамбли церкви Святого Георгия в Салониках, церквей Равенны.
Одним из видов изобразительного искусства становится книжная иллюстрация (IV в.). Широко распространились кодексы — рукописи, состоящие из отдельных сброшюрованных листов с упорядоченным форматом. Кодекс пришел на смену античному свитку.
В V в. получили распространение пурпурные кодексы — манускрипты, выполненные на окрашенном в пурпурный цвет пергаменте. Текст нередко писали золотом и серебром (Венская Библия, VI в.).
Изменяются приемы иллюстрации. Типичными стали отдельные картинки, вшивавшиеся в книгу.
Художественная деятельность подчинялась нуждам богословия — или воле заказчика. Личность художника отступала на второй план. На византийских памятниках и в документах имя художника почти никогда не фигурирует, зато очень часто встречаются имена тех лиц, для которых данные памятники были исполнены.
Из сущности иконы вытекало требование подобия в изображении одинаковых сюжетов и персонажей; индивидуальное и тут отступало на второй план перед всеобщим и отвлеченным. Этот принцип и в дальнейшем превалировал в византийском (да и вообще в средневековом) искусстве.
Правда, представления о том, как подобные принципы реализуются, менялись. Интересны мозаичные памятники VII в. (например, церковь Сант Аполлинаре ин Классе в Равенне). Ощущается отход от торжественно-величавых идеалов, преобладавших в VI в.
В мозаику введен синий фон вместо золотого, за спинами фигур помещены занавеси. Живописные разработки отличаются большей легкостью и свободой.
Основной задачей художника в этот период стала передача духовно-эмоциональной стороны образа, его человеческое содержание.

В IX—XII вв. основная роль в развитии изобразительного искусства принадлежала Константинополю. В художественных памятниках столицы — с большей последовательностью, чем в провинции, — разнообразные тенденции вписывались в совершенную и унифицированную систему. Постепенно эта система усваивалась и в других центрах.
В расположении сюжетов на сценах собора художники тоже подчинялись правилам канона; абсида была посвящена Богоматери, купол — Иисусу Христу, окруженному архангелами. По сторонам от Богоматери размещались архангелы Михаил и Гавриил. Стены абсиды украшались обычно композицией Евхаристии (принятия апостолами причастия от Христа). К этой группе сюжетов добавлялся цикл праздников — двенадцать сцен. Композиция, напоминавшая о Страшном суде, завершала этот ансамбль.
Параллельно с выработкой канонов идет освоение образцов античного искусства. Возвращение к античным образцам наметилось и в рукописях, которые копировались с наибольшим приближением к оригиналу.
В XI в. в миниатюрах и мозаике утверждается классический византийский стиль, весьма распространенный на окраинах империи (Греция, Фокида).
Очень интересна мозаика Дафни (конец XI в.). Отход от монументальности происходит не только в живописи, но и в манускриптах. Достигаются равновесие иллюстраций и текста, их образное и графическое единство.
Возродилась миниатюра на полях. Иногда при сохранении постраничных иллюстраций лист дробился на множество мелких сцен и изображений, порой фигуры вплетались в текст, образовывали очертания букв.
Заставки и инициалы воспринимались как ювелирное изделие.
В миниатюрах усиливаются декоративные мотивы, использовались изображения животных, порой имевшие символический смысл. Краски приобрели густоту и плотность.
Заметную роль в убранстве храма XI—XII вв. начали играть иконы; располагали их на алтарной преграде. Наряду с иконами, исполненными яичной темперой на деревянной доске, существовали переносные мозаичные иконы — на металлической доске, к которой прикрепляли мелкие кусочки смальты, скрепив их воском.
Были и перегородчатые эмали на золоте.
Вместе с традиционными сюжетами в живописи XI—ХII вв. появляются светские сюжеты — военно-триумфальные сцены и т.п.
Период с ХIII до начала ХV в. многие исследователи называют временем застоя и упадка. В.Н.Лазарев придерживается другой точки зрения. Он считает, что именно тогда зародился и развился вполне самобытный палеологический стиль.
С падением столицы (1204) был уничтожен основной стержень византийской культуры. Начинается эмиграция византийских художников, вместе с нею происходит экспансия византийского искусства в Европу.
Новый стиль, сформировавшийся в ХIII—XV вв., проявился в том, что художники стали стремиться к оптическому единству образа. Они пытаются дать целостное пространственное построение, фигуры и архитектура у них неразрывно связаны.
Изображаются драматические эпизоды и чисто жанровые детали. Это особенно характерно для изображений святых с клеймами. В клеймах (на полях иконы) размещаются сцены из жизни подвижников.
Новый стиль сказался и на оформлении манускриптов. Возрос интерес к портретным изображениям и к пространственному построению миниатюры.
Но подъем изобразительного искусства оказался недолгим, его сменил отрешенный аскетический живописный стиль, нашедший сторонников далеко за пределами Константинополя.

Богоматерь с Младенцем. Мозаика. Собор Святой Софии. Константинополь. IX в.

В византийской художественной системе христианское мировоззрение нашло блестящее выражение в архитектуре, которую с полным основанием можно рассматривать как непосредственное продолжение традиций позднеантичного мира.
Принятие христианства как имперской религии дало новый импульс в развитии архитектуры. Основой становится церковное зодчество, где работали крупнейшие мастера и разрешались наиболее существенные строительные и художественные проблемы, поскольку именно храм становится основным типом общественного здания.
Для IV—V вв. характерно развитие двух типов храмов: базилики и купольного сооружения. В разработке восточного типа храма значительную роль сыграло зодчество Сирии, Малой Азии и Месопотамии, где сформировались новые архитектурные типы.
Так, в Малой Азии в конце V в. были предприняты попытки соединить базилику и купол. В Египте сложилось коптское искусство, широко распространилось искусство рельефа, резьбы по кости.
В V в. массовое строительство храмов привело к типизации основных приемов и композиции. Базилика становится преобладающей. Вытянутая в плане, расчлененная продольными рядами колонн на нечетное число нефов, базилика была рассчитана на большое количество молящихся. Часто к ней примыкают баптистерий и мавзолей. Весь ансамбль размещается по оси запад—восток (алтарная часть обращена на восток).
Но канонизация типа не смогла существенно воспрепятствовать развитию местных художественных традиций.
В этот период меняются интерьеры храмов. Количество опор сокращается, происходит группировка пространства вокруг центрального нефа. Массивные столпы делают пространство статичным.
Широкое распространение получило и гражданское строительство. В V в. сооружались новые крепостные стены, строились многоэтажные жилые дома. В основном крупные города сохраняли облик и планировку, близкие к античным. Центральные магистрали украшались портиками и колоннадами важнейших общественных зданий. Дворцовые комплексы занимали значительные территории. В их интерьере использовались типы и приемы, унаследованные от античного искусства.
Примером могут служить мозаичные полы Большого дворца императора (V в.). В отделке широко использовались мрамор (колонны и полы), резьба и позолота (потолки).
Регулярная планировка со временем утратила свое значение, улицы становились узкими и кривыми; даже в Константинополе многие из них не превышали двух с половиной метров в ширину.
Строительная активность в столице и других городах империи ощущалась в царствование Юстиниана (527—565). Именно к этому времени сложился городской ансамбль Константинополя. Самым замечательным сооружением городского ансамбля здесь стал храм Cвятой Софии, построенный малоазийскими зодчими Анфилием из Тралл, Исидором из Милета.
София Константинопольская объединяла в своей конструкции центрический и базиликальный типы постройки — при преобладающем значении купола. В плане храм — слегка вытянутый прямоугольник, в центре которого выделен квадрат, обозначенный мощными устоями. Храм грандиозен: его длина — 77 м, диаметр купола — 31,5 м.
Основу его составляет трехнефная базилика. Боковые нефы имеют по два этажа; средний, более широкий и высокий, перекрыт посередине куполом, опирается на четыре столба — при помощи парусов (треугольных изогнутых сводов). Между столбами переброшены арки. Восточная и западная арки поддерживаются полукуполами. Каждый из этих двух полукуполов опирается на три арки, за которыми находятся перекрытые сводами двухэтажные колоннады — полукруглые в плане. Средняя арка на востоке ведет в абсиду, а средняя арка на западе — в главный вход.
Вся эта система, позволившая достичь органичного единства трех нефов и купола и неразрывно связанная с художественным образом храма, становится обозримой только изнутри. 40 окон, прорезанных в основании купола, создают впечатление, будто купол свободно парит над храмом.
Впечатляет вид Святой Софии и снаружи. Воздвигнутый на одном из холмов Константинополя, собор был важнейшей высотной доминантой столицы.
Интерьер неожиданно контрастирует с аскетической суровостью внешнего облика храма.

На протяжении IХ—X вв. зодчие формировали новую композиционную структуру, на которую оказали влияние восточные образцы.
Так, воздвигнутый в середине IХ в. храм, известный под турецким названием Аттик-Джами, отличается тяжеловесными пропорциями, массивными глухими стенами, раздробленностью внутреннего пространства. Связь с восточной архитектурой выдает и кладка из больших квадратов камня. Аттик — один из ранних примеров типа крестово-купольного храма.
Основным признаком этого типа стал купол в центре здания, укрепленный на четырех столбах, и крестообразно расходящиеся от купола рукава — крытые сводами проходы. Наружные объемы здания, приобретя большую расчлененность, группируются вокруг главного купола, повышаясь к центру здания.
Большее значение приобретает обработка стен здания снаружи. Образцовой постройкой этого типа считалась освященная в 881 г. императором Василием I пятиглавая Новая церковь в Константинополе (не сохранилась).
Другой особенностью архитектуры нового периода стало уменьшение размеров храма. Теперь он был рассчитан на небольшое количество народа — это была чаще всего монастырская или приходская церковь.
В ХI—XII вв. появились частные молельни богатых семейств.
Общая тенденция развития церковной архитектуры этого периода заключалась в постепенном изменении пропорций. Устремленный ввысь силуэт храма придавала новый эмоциональный смысл архитектуре, рассчитанной на восприятие не только изнутри храма, но и снаружи.
На территории Греции были наиболее распространены церкви, где паруса крепятся на свободно стоящих опорах (собственно крестово-купольный тип), и церкви с куполом на восьми опорах.
Развивалось и дворцовое зодчество. Миниатюры сохранили изображение константинопольских дворцов, имевших несколько этажей; их фасады украшались колоннами и орнаментальными фризами.

Сложившийся в основных чертах в конце Х в., византийский стиль в ХI—XII вв. начинает свое триумфальное шествие за пределами Константинополя. В первую очередь следует назвать памятники Греции.
В основном продолжалось развитие уже сложившихся типов.
В середине XI в. несколько изменяется и внешний облик, и интерьер храмов. Сложились несколько локальных школ. Одна из них упрочилась на греческих островах. Другая традиция возникла на Афоне, в монастырской среде. Интенсивно развивался новый стиль и в Греции.
В конце ХIII — начале ХIV в. шло восстановление империи. Оно сопровождалось строительной деятельностью — в первую очередь во вновь обретенной столице. Реставрировались дворцы, обновлялись росписи, отстраивались городские укрепления. Нового строили мало. Наиболее выразительная постройка этого периода — дворец, получивший позднее турецкое имя Текфур-Серай.
Со второй половины ХIV в. наметилась тенденция к упадку. Важнейшими очагами художественного творчества поздней Византии стали Салоники, Мистра, Эпирское царство. Здесь, следуя старым образцам, создавали интересные памятники зодчества.
ХV век стал временем заката византийской культуры. Всё чаще мастера оказывались за пределами имперских владений — главным образом в Италии, на Балканах, в Русском государстве. Сама же Византийская империя, ослабленная внутренними распрями, оказалась бессильной противостоять натиску турок. Один за другим падали под их ударами византийские города, затем последовало поражение в битве при Варне.
29 мая 1453 г. завершилась почти тысячелетняя история государства, оставившего глубокий след в истории человечества.
На протяжении всего Средневековья Византия была главной хранительницей античной традиции. Опираясь на нее, византийская художественная мысль сумела создать оригинальную и целостную изобразительную систему.
На византийской почве искусство перестало быть предметом чувственного восприятия, каким оно являлось в античном мире.
Характерной чертой византийской культуры была ее способность воздействовать на народы, в начале средневековья вступившие на историческую арену. Опыт Византии сыграл существенную роль в культурном развитии стран Европы и Востока, в становлении идей Ренессанса.

СЛОВАРЬ

Акафист (от греческого бессидение) — вид церковного песнопения, при исполнении которого церковный устав не разрешает молящимся сидеть.
Алтарь — восточная часть христианского храма, отделенная алтарной преградой, а с ХV в. — обычно иконостасом.
Антифон — поочередное (диалогическое) пение солиста и хора или двух хоров.
Апсида (абсида) — алтарный выступ храма, обычно полукруглый или граненый в плане.
Базилика (от греческого царский дом) — прямоугольное в плане здание, разделенное колоннами или столбами на ряд продольных галерей (нефов). В античную эпоху базилика — административное здание. В средние века — это тип христианского храма.
Гимнография — церковная поэзия.
Ересь (от греческого выбор, отбор) — учение, отступающее от официальной церковной доктрины в вопросах догматики и культа.
Икона (от греческого образ) — произведение храмового изобразительного искусства, в основе которого лежит духовная образно-смысловая система.
Иконостас (от греческого место, где стоят иконы) — ряд икон, отделяющих алтарь от остального храма.
Канон (от греческого правило, мерило) — 1. Совокупность твердо установленных правил и норм. 2. Цикл молитв и песнопений.
Клирос — в храме правое и левое крыло амвона — возвышенной части перед алтарем; на клиросе размещаются певчие.
Миниатюра — иллюстрация к книге.
Неф (от латинского корабль) — часть храма-базилики, отделенная от других колоннами или столбами.
Полифония — вид многоголосия, основанный на одновременном гармоническом сочетании и развитии двух или нескольких самостоятельных мелодических линий.
Придел — небольшая бесстолпная пристройка к храму со стороны южного или северного фасада, имеющая дополнительный алтарь для богослужения.
Псалом (от греческого песнь) — религиозная песня, гимн, прославляющий Бога.
Псалтырь — книга Ветхого Завета, состоящая из 150 псалмов. Занял важное место в христианском культе. Оказал влияние на фольклор и средневековую словесность. В Средневековье был основной учебной книгой для овладения грамотой.
Тропарь — краткое церковное песнопение, посвященное празднику или святому.